金山是上海霍光信仰的发源地

霍光，字子孟，霍去病异母弟，汉武帝的托孤大臣，昭宣中兴的主要功臣。虽因擅权死后被族灭，但后来亦被汉宣帝列为麒麟阁功臣第一。历代祭祀霍光的地方有不少，早在西汉就有官方兴建的墓庙，《汉书》记载，霍光殁后“起冢祠堂，置园邑三百家”。作为霍光生前活动有关的地方，山西临汾、陕西鄠县、河北蠡县都出现过霍光庙，但是其崇祀动机与本文所讨论的上海地区“霍光信仰”绝不相同：沪浙沿海居民所崇祀的霍光，最初是作为捍海神出现的。

霍光作为“捍海神”的形象是怎样的？在上海地区现存最早的地方志绍熙《云间志》中，记载了民间崇祀霍光的起源传说：

《吴国备史》云：“大将军霍光，自汉室既衰，旧庙亦毁。一日吴王皓染疾甚，忽于宫庭附黄门小竖曰：‘国主封界，华亭谷极东南，有金山咸塘，风激重潮，海水为害，非人力能防。金山北，古之海盐县，一旦陷没为湖，无大神力护也。臣汉之功臣霍光也，臣部党有力，可立庙于咸塘，臣当统部属以镇之。’遂立庙，岁以祀之。”（绍熙《云间志》卷中，北京大学图书馆藏明抄本。）

此段大意是，三国吴主孙皓病重，梦到霍光附身侍从告知，金山咸塘风潮为害，民不聊生，我霍光是汉代有功之臣，有治理海患的能力，奉我为神，庙以祀之，就可让你孙皓病愈，保一方平安，随后孙皓病愈，遂立庙崇祀霍光。

关于霍光捍海的传说，是宋元以降士人民众的集体认知，在《云间志》之前、之后都能找到霍光捍海相同叙事结构的起源传说。《云间志》成书于南宋绍熙四年（1193年），在此之前有建炎元年（1127年）鲁詹所撰《显忠庙记》，在此之后有淳祐五年（1245年）赵孟坚所撰《金山顺济庙英烈钱侯碑文》，宋理宗时代（1224年—1264年）鲁应龙所撰《闲窗括异志》，宋末杭州知府潜说友主修的《咸淳临安志》等都有相关记载。

上海地区最早的霍光庙在金山

今天的上海城隍庙是在宋代金山神庙的基础上发展而来的，而宋代上海镇的金山神庙就是捍海神霍光的道场，它又被称为“霍光行祠”，那上海地区最早的霍光庙在哪里？答案就在今金山区境内，因此捍海神霍光又被称为“金山神主”，它是上海地区原生的民间信仰。绍熙《云间志》中明确提到了霍光捍海之处：“金山忠烈昭应庙。在海中金山，去县九十里。”这与起源传说中提到的“华亭谷极东南”、“金山咸塘”、“金山北”，“古之海盐县”等相互映证，说明了最早的霍光庙在今金山三岛附近。

目前学者多认为最早的霍光庙是在今大金山岛上。比如《上海宗教志》指出：“吴元兴至天纪年间（265—280年），孙皓在大金山岛建金山忠烈昭应庙（金山神庙）。”翻检史料，笔者断定最早之霍光庙在今小金山岛。

金山，古称钊山，原与陆地相连。大约魏晋以降，风潮为害，海岸线不断后退，到南宋后期金山完全沦海，形成金山三岛。也就是说至晚在南宋后期，就开始有“大、小金山”之分，这也体现在宋代的一些文献记载中，它们都将最早的霍光庙指向宋代秀州华亭县的“小金山”。鲁詹在《显忠庙记》中记载孙皓夜梦霍光后“翌日疾瘳，立庙小金山”。赵孟坚在《金山顺济庙英烈钱侯碑文》则记载了霍光自言“臣汉旧辅，今当为神，驻小金山”。杭州霍光庙又称为显忠庙，在长生老人桥西（今岳王公园内），元代江浙乡进士叶森撰有《显忠庙记》刻于桥下，庙记记载有“秀州华亭县小金山汉霍光祠”。翻检清人徐松所辑《宋会要辑稿》，则有“秀州华亭县小金山祠”。以上四则史料，年代不一，出处各异，但都明确将金山祖庙指向“小金山”。

元代以来的文献描述中，常常“大、小金山”并称，并且地望与今日相同。在金山留下众多史迹的元代著名文学家杨维桢在《不碍云山楼记》中记载：“淞之南又有所谓大金、小金，出没云海之中。”杨维桢还曾前往小金山游玩，“余曩游海上之小金山，泊舟赤松溪上。”并且把这段旅行经历写进了自传中，称其“东抵海登小金山”。与杨维桢过往甚密的张雨、贝琼、陶宗仪也留下了“大小金山翠欲流”、“两金嵯峨而并峙兮”、“碧海双金远送青”等诗句。

金山地区的霍光庙

笔者辑得历代霍光庙18处，并绘成《历代霍光庙分布图》。以今日行政区域而言，省级层面上，上海市最多有9处，其次为浙江省有7处，江苏省、福建省各1处。上海地区的霍光庙分布在今金山区、松江区、闵行区、黄浦区、虹口区。作为霍光信仰的发源地，金山地区更是历代霍光庙分布最集中的地区，至少有5座，分布在今小金山岛、亭林镇、金山卫镇、朱泾镇、枫泾镇等地，山阳镇的龙神庙也有霍光配祀。

小金山岛上的霍光庙是最早发源地，五代时《吴越钱镠金山庙刻石文》记载为“金山庙”。该庙肇建于三国孙皓时，五代时钱镠崇建灵宫，宋代时官方曾对霍光四次加封，至南宋末年随着逐步沦海，因祭祀不便，或各祀其家，或迁往他处。明代顾清所纂的《松江府志》准确地反映了这种变化：“金山忠烈昭应庙，在海中金山，……今庙远祀废，而土人各祀其家，号为金山神主。”

亭林镇的霍光庙，自宋代就有。南宋诗人张元干有《次韵唐彦猷所题顾野王祠与霍子孟庙对》诗云：“兰若黄门像，相望博陆居。”按顾野王曾为黄门侍郎，霍光被封为博陆侯，诗中指出霍光庙与顾野王祠是相对而处的。顾野王祠亦称为顾亭林庵，南宋许尚《华亭百咏·东庵异迹》诗序云：“在顾亭林庵中，有忠烈公像。”对此，元末明初陶宗仪进一步指出：“顾亭林庵中有忠烈公祠。”按《明一统志》卷九称顾野王祠在宝云寺东，则亭林镇的霍光庙当在宝云寺东附近。

金山卫镇的金山庙，据《正德金山卫志》称为“忠烈昭应庙”，“在小官街，庙有英烈钱侯配祀。初在海中金山上，三国时吴尝建盐塘北，并废。”特别是小注云：“金山上石炉至今犹存，海人相传是忠烈庙中物。”民间相传宋时即已在今金山卫镇。霍光庙沦海后，由于祭祀不便，当地民众便将金山神主迁往附近较为繁华的小官镇，因此才可能保有金山祖庙里的“石炉”，此炉则是金山祖庙的最好物证。清代后期此庙已废，光绪《金山县志》卷七记载“一在卫城筱管街，今废”。

朱泾镇的霍光庙，称为“金山庙”，始建何时暂无考，地望在凤翔里惠民桥东。清代曾两度改为他用，先是“康熙丁卯，改为问香庵”，再是改为金山义学，雍正七年文铎“捐俸置义学于朱泾镇之问香庵”，这一变迁被记录在乾隆、光绪的《金山县志》。可见清代虽曾改为他用，后来仍恢复为金山庙。解放后此庙仍存，但已破落不堪。1960年初，嘉兴籍画家吴藕汀拜访金山县城时就到过此庙，他写道：

这庙很狭窄，塑像一如习见的城隍神，白面长须，并无特征。破旧的匾额，仍悬挂了不少。庙里灰尘蛛网，到处皆是。烛台上也无蜡泪的痕迹，可见烧香点烛，久已无人。说其枯庙，倒也未必，毕竟还占着闹市的一角。

画家给我们勾勒庙貌破落的同时，也提醒读者注意该庙所处的闹市一角，可以想见霍光庙曾经的兴盛。

枫泾镇有“金山古庙”，始建何时暂无考，其地望“在镇北高阳坊，祀汉博陆侯霍光。今为乡农社庙”（《重辑枫泾小志》卷二），对此沈蓉城《枫溪竹枝词》歌咏到：“梅雨频连时雨催，家家具饭发黄梅。种秧了毕酬神急，作社金山庙里来。”并自注云：“农人种秧曰‘发黄梅’。金山古庙，在镇东”，可见清代枫泾镇的金山庙曾兼为他用，亦显衰微之势。

另据《民俗上海·金山卷》记载，山阳镇金山嘴天后宫东侧有“龙神庙”，配祀有霍光。此庙“前大殿早已毁，抗日战争期间，后大殿有神台1座，供奉风龙神位。两侧满排长生禄位，上面写明明清两代修塘有功的官员姓名及职衔，其中一个最大的神主，写有‘汉大将军博陆侯霍光’字样。抗日战争期间，神庙被毁。”

海盐与霍光的神格化

我们探讨霍光神格化为捍海神的经过，这与金山沿海的居民生产、生活密切相关，也与“海盐”密切相关，“海盐”是霍光与金山的逻辑链接，金山是霍光作为捍海神信仰的发源地。

海盐县是秦嬴政二十五年或二十六年（前222或221年）设置的，最早的海盐县城就设在今金山区境内。据我国著名历史地理学家谭其骧先生考证，“秦置海盐县于今金山县境，是为上海境内设立县治之始。”换句话说，上海地区最早出现的一个县城，也即上海地区最早的城市文明出现在今金山区境内。

秦代以来金山沿海就是重要的盐业生产基地，到了魏晋时代，金山沿海受到海侵开始沦海，金山沿海居民可能也采取了一些防灾减灾的措施。到了三国孙皓时，已发展到“非人力能防”的地步，金山沿海大片盐田的渐次被淹，不仅给国家带来重大的经济损失，而且给沿海居民造成生命危险。此时百姓需要得到神明的保佑，来对抗海潮，因此通过孙皓的梦境，找到了汉代支持盐民利益的霍光，于是奉之为神，祈求保护，民间崇祀，并形成口头传说流传后世，完成了霍光从人到神的神格化。

余论

明初大张旗鼓将“金山神庙”改建为城隍庙时，为什么不把显要的位置让给新受封的城隍神秦裕伯，而让霍光保有原来的前殿呢？祝鹏在《上海沿革地理》一书中指出“因为南宋时上海已代青龙镇为对外贸易港口，所以对于这样一位能镇海潮的霍光神，有崇祀的必要”。或许正是因为金山神主霍光本是上海地区最早的保护神，五代以来屡屡显应，受到累世奉祀，以致明初改建为城隍庙时，仍未能轻易更替，故而形成“前霍后秦”的祭祀格局，并延续下来。

通过本文的初步梳理，让我们进一步感受到作为上海霍光信仰的发源地，金山沿海沧海桑田的历史巨变，给当地人民带来了严重的挑战，但是他们没有退缩，在对抗海潮的同时，坚守了2000多年的海盐生产。他们不仅将霍光塑造成金山神主，而且将霍光为民御患、为国分忧的精神加以弘扬，最终培育出上海本土的民间信仰，塑造出上海地区自己的保护神。（作者系金山博物馆副馆长）